Domingo, 19 Julio 2009 00:00

A. Preface

The purpose for this study is to refute popular beliefs by which selfishness, greed, conflict, aggression, and violence define human nature, and to show that they are no more than options that have become predominant in certain cultures, especially in the Western world that has imposed itself on today’s world. It proposes that the roots of this cultural stock are to be found in medieval Europe, which has gained control of a large part of the world through conquest, colonization and cultural hegemony throughout the past five centuries. We will see how the arguments that justify and legitimize this culture have been built –through science, philosophy, religion, and the arts– a full-blown myth and belief system regarding the naturalness and inevitability of contest, struggle and hostility among humans, and how this myth has been institutionalized to form our modern social structures.


Let’s define our terms

Today’s predominant situation, characterized by divisionism and discrimination, conflict and competition, struggle and strife, aggression and violence, wars and adversarial relations, can be described as ‘agonic’ or ‘agonistic’, which the dictionary defines as “characterized by struggle or conflict.” These words come from the Greek ‘agon’ (αγων), which means contest, combat, struggle, or fight, which gives way to ‘agōnistēs’ (αγωνιστής): fighter, contestant or rival. It is the root of other words in English such as agora (a place for public debate) y antagonism (a relationship of opposition or hostility).

In other disciplines, this term has different meanings. For example, in biochemistry, an ‘agonist’ is a chemical contestant or contender: a substance that binds itself to a receptor of a cell and causes a response in that cell. In ethology, it is a set of responses to danger in animals, which include attacking and fleeing. In politics, ‘agonism’ is a tendency that considers division, conflict and struggle––whether among classes or other interest groups––as inevitable, and an ‘agonist’ is one who believes in this.

Since this term is not very common and is often confused with ‘agonize’, many prefer to use terms such as culture of conflict, of contest, of violence, of war, of adversarialism, etc. For the purposes of this study, therefore, we will prefer to use the term ‘adversarial culture’ or ‘culture of adversarialism’ to refer to the psycho-cultural predisposition to see the world in terms of conflict and competition, along with socio-structural configurations based on win-lose or zero-sum relations.

The opposite of adversarialism is a society of mutualism, cooperation and mutual aid, which we will call a ‘Culture of Peace’, as this is also a widely acknowledged and accepted term. UNESCO [1995] has said that ‘Culture of Peace’ is a complex concept that continues to evolve and develop as the outcome of practice, but describes it tentatively as a growing body of shared values, attitudes, behaviors, and lifestyles based on non-violence and the respect for fundamental rights and freedoms, on understanding, tolerance and solidarity, on co-participation and the free circulation of information, and on full involvement and strengthening of women, the creation of which is a vast project of multidimensional, world-wide scope.1

In February 1994, the Director General created the Culture of Peace Program Unit directly under his supervision, and assigned it the following duties and powers:

  1. To coordinate the fine-tuning of a methodology to strengthen a Culture of Peace through reflection, research and assessment;
  2. To develop national and sub-regional programs for a Culture of Peace;
  3. To offer an integrated approach for the activities of the different regional units and offices of UNESCO to contribute to promoting a Culture of Peace;
  4. To coordinate these activities with those of the United Nations system and of inter-governmental and non-governmental organizations.


Contents of the Study

Achieving a Culture of Peace requires major reforms in all spheres of our collective life. However, when faced with proposals for socio-cultural change, we often hear words such as these: “Don’t be foolish. The world is the way it is. Don’t waste your time trying to change it. Be more realistic." If you insist in your conviction that it is possible to achieve a positive change, this is often countered with arguments based on assumptions regarding the human nature, and that it is utopian to consider the possibility of a substantial, profound, radical change in human beings, much more in society as a whole.

Often these arguments, along with the tremendous difficulties and frustrations encountered along the path to socio-cultural change, end up discouraging potential agents of change and tempting them to desist in their efforts to help build a better world, above and beyond their daily jobs in service to the status quo. The purpose for this study is to question the beliefs that cause such a tragedy, in order to revive the hope and will needed to sustain the work towards a Culture of Peace at all levels of society. It consists of six chapters, distributed as follows:

The first section, “Defining the Problem” addresses some of the social dilemmas that currently affect humanity on a global scale. It shows how game theory has provided tools to study them scientifically, and how cooperation theory is looking for a way out of them. Cooperation theory research and proposals are grouped into three major areas: strategic, institutional and motivational. We spend some time reviewing the global dilemmas to understand their inner dynamics, what would have to be done to correct them, and what obstacles there are to achieving this. Further on in this study we will look at ways to overcome these obstacles.

The second section, “Adversarial Theories Regarding Human Nature,” critically reviews several theories and beliefs according to which human nature is selfish and aggressive, and show the fallacies and mistakes that demonstrate their falsity. These include some historical ‘epistemological loans’ from physics, biology, genetics, and logic, which have served to strengthen the myth of violence and conflict as endemic to human beings and their society. It ends with the implications of some of their more recent developments as supportive of a culture of peace.

The third section, “Adversarial Theories of Social Order,” deconstructs certain social theories that have served to naturalize and essentialize an adversarial culture from the perspective of the nature of social order as such. This include such notions as the ‘law of the jungle,' competition as endemic, power and domination, unity versus diversity, and war as inevitable. It looks at some alternative proposals and reviews the role of science in justifying, legitimizing and reinforcing cultural hegemonies. Finally, it explores the possibility of peace activism among scientists in diverse fields.

The fourth section, “Adversarialism as a Cultural Construct”, postulates that violence and competition are no more natural to human beings and their society than compassion and cooperation, and that their apparent ‘naturalness’ is because they are part of a cultural construct that is prevalent in today’s world. It proposes that this view of humanity came to be put forward as part of the myth developed to justify the European conquest and colonization of the rest of the world. It analyzes the institutionalization of its governing principles, its reproduction as a hegemonic imaginary, who stands to gain and lose from it, how it is propagated, and whether or not one could speak of a conspiracy. Finally, it explores a number of mechanisms to exchange that culture of conflict and ‘adversarialism’ for a culture of peace and mutualism.

The fifth section, “Alternative Referents of a Culture of Peace,” answers the question “Where is there any society based on mutualism and cooperation?” This is done from a perspective of pre–industrial cultures, modern nations, intentional communities, alternative institutions, social movements, parallel subcultures, and everyday anonymous heroism. It reviews in some detail certain samples of these different types of referents, emphasizing that they need not be perfect to serve as alternative models. It ends by asking whether or not conflict and competition would have any appropriate place in a culture of peace.

The sixth section, “Promoting Socio-Cultural Change” considers different intervention options available to agents of social change who wish to work towards a culture of peace. The world was not always as adversarial as it is now, and will not always be. Achieving the world we want requires coordinated psycho-cultural and socio-structural transformations, and action alternatives are suggested that consider these two dimensions. Finally, we will look at the role of utopia in building a new world.

We also include a rich bibliography, which is an important part of the research project, as it is meant as a guide to those wishing to deepen further in these topics. The references are separated by section and in some cases by subsection in order to facilitate research, although some sources could be cited in more than one section. Quotes taken from works cited in Spanish were translated extra-officially into English by this author, and vice-versa.


Thesis and Objectives

The basic proposal of this study is that the root causes of aggression and violence, selfishness and greed, conflict and competition, strife and war, are more cultural than biological, and that therefore they can be overcome and replaced with a culture of caring, commitment, cooperation, mutualism, and peace. The hope is that readers will come away understanding and agreeing with the following theses:

  • That social dilemmas are currently proliferating because our society was built upon competition (win-lose), and can only be solved by restructuring society in terms of cooperation (win-win).
  • That our ‘human nature’ makes us just as able to cooperate as to compete, to express aggression as tenderness, by be greedy as to be generous;
  • That our expression of one or the other is strongly influenced by the culture within which we were raised, but is not determined by it; rather, it can be changed if we so choose;
  • That the current world situation of division and strife, dispute and conflict, violence and war, is a fruit of our collective, historical choices, which have been greatly influenced by Western cultural hegemony over the past 500 years;
  • That there is no inherent obstacle in human nature to exchanging the current culture of division, conflict and violence for a culture of peace, mutualism and cooperation, and to building a society of justice, unity and peace.

After having studied this material, the hope is that readers will be capable of critically analyzing aspects of the current culture of adversarialism through one or more of the following:

  • Establish that aggression and struggle are no more natural to human beings and their society than friendship and cooperation.
  • Explain how the notion of an aggressive, conflictive human nature evolved as a justification for the European conquest and colonization, and its current reproduction as a hegemonic imaginary.
  • Critically analyze some of the epistemological borrowings by social sciences from natural sciences, psychology, etc. in support of social theories that seek to justify the culture of adversarialism.
  • Critically analyze psycho-cultural and socio-structural configurations that give expression to the dominant culture of adversarialism and reproduce it from one generation to another.
  • Narrate the historical process that lead from the utopophilia of the 19th Century to the ‘utopophobia’ of the 20th Century.

It is also hoped that readers will be able to propose and defend elements of a culture of peace, mutualism and cooperation, in the following ways:

  • Explain alternative proposals from within social sciences and others that admit the possibility and probability of a culture of peace, cooperation and mutualism.
  • Explain alternative psycho-cultural and socio-structural configurations that could move us towards building a more mutualistic culture.
  • Describe a few alternative referents of mutualism and cooperation, and discuss their implications for socio-cultural change.
  • Defend the vital function of building alternative futures in the task of empowering socio-cultural change.
  • Analyze various alternative utopias en the search for a future scenario that meets the criteria for a ‘corporate vision’ of planetary scope.


A few disclaimers

A few clarifications for the skeptics are in order. When speaking of justice, unity and peace, we are not referring to the ‘harmony models’ that put compromise before justice, or the ‘organicism’ that sought to defend the status quo as the ‘natural order’ while ignoring human diversity and divergence, or the ‘consensus rhetoric’ that avoided all matters of plurality. Although this study assumes and sustains that there can be no peace without unity, this does not imply uniformity, but rather a linking and articulating of the rich diversity that characterizes the human race. Such a unity is not possible without justice, in the broadest sense of the word, including respect for the human rights of all. Karlberg says:

…many people assert that conflict is more desirable than a false or imposed consensus and that adversarial practices are therefore essential if an oppressive social order is to be reformed. However …this argument embodies a false choice because it obscures other alternatives…. Indeed, humanity’s reluctance to recognize its organic interdependence and pattern its collective life accordingly can be interpreted as a root cause of social injustice.2

This study makes no pretense of being an entirely original work. There is really no such thing as “thinking for oneself”, since the generation of knowledge is by definition a social activity par excellence. Each individual (as Peter Russell says in “The Global Brain”) is like a neuron in the brain of a planetary society. Just as a single neuron cannot function alone but as part of a whole, so human beings cannot produce science alone; only as a society are we truly able to think. Its purpose, rather, is to bring together in one place the thought of hundreds of people –researchers, teachers, intellectuals, writers, activists, spiritual leaders, etc.– regarding the subject under study. If there is any original contribution to speak of, it is having compiled, organized, translated, synthesized, and interpreted this information in hopefully is a logical, understandable fashion. If any new light is thrown on the matter, it will have been an extra, unexpected benefit.

Neither does this study seek to supply solutions, aside from being offered as one more tool for the work of socio-cultural change agents. In this era of instant gratification, we too often seek quick fixes to problems before they have been well studied and understood. One result of this is that we often apply excellent solutions to the wrong problems, or bad solutions to the real problems. Another is that the prescribed remedies tend to address immediate, superficial symptoms, instead of the deeper causes of the disease on the longer term. Furthermore, such proposals tend to be linear and limited, and ignore linkages between identified problems and other factors in their systemic surroundings.

The purpose of this study, then, is to seek a better understanding of the root problems that are keeping us from achieving the socio-cultural change that we aspire to. If in the course of this analysis any alternatives are described, they are meant to be merely illustrative, in order to contrast them with the current undesirable situation and strengthen the certitude that change is possible and feasible. Actual solutions are being and will continue to be developed by the multitude of experts in the different fields of knowledge and practice, who are already working feverishly –alone and in inter-disciplinary groups– to come up with short, medium and long-term answers.

Likewise, this study is not meant to be exhaustive, but only to trace a rough sketch of a broad field of inquiry that until now has been explored by a painfully small number of people, especially in Latin America. It resists the temptation of trying to complete all of the details here, as this task will be left to other scholars in many disciplines who have more time, energy and ability than this author does. This study seeks to throw some light on the true nature of the problem, so that the efforts of those anonymous heroes might be better oriented.

Finally, the reader is advised to approach the contents of this study with an open mind, although, as Carl Sagan once said, “not so open that your brains fall out!”. Those of us who seek truth must be willing to renounce –if necessary– everything we were taught throughout our lives and to restart our education. This process can be quite difficult, as it can shatter our comfortable preconceptions and shake the foundations upon which we have built our sense of meaning in the world. Many of the assumptions that are questioned below are so deeply rooted in today’s society that they may seem entirely natural to us. As Bertrand Russell says,

If a man is offered a fact which goes against his instincts [or worldview], he will scrutinize it closely, and unless [and at times even when] the evidence is overwhelming, he will refuse to believe it. If, on the other hand, he is offered something which affords a reason for acting in accordance with his instincts [or worldview], he will accept it even on the slenderest evidence.3


Study Questions:

After reading the text, answer the following questions in your own words:

  • What is the Adversarial Culture or Culture of Adversarialism?
  • What does Culture of Peace mean?
  • In your own words, what is the main purpose of this study?



1. UNESCO, “Towards a Global Culture of Peace,”, working paper prepared by the Culture of Peace Program (CPP) for the Second International Forum on the Culture of Peace, Manila, Philipines, November 1995.

2. Karlberg, Michael: “Beyond the Culture of Contest – From Adversarialism to Mutualism in an Age of Interdependence”. Oxford: George Ronald Publisher, 2004, p.185.

3. Russell, Bertrand. “Proposed Roads to Freedom – Socialism, Anarchism and Syndicalism”. Cornwall NY: Cornwall Press, Inc., 1918, p.147.

Published in 1. Introduction
Lunes, 04 Julio 2011 00:00

A. Prefacio

El propósito de la presente obra es el de desmentir la creencia popular de que el conflicto, la agresión y la violencia dependen de la naturaleza humana, y establecer que más bien constituyen meras opciones que han llegado a ser predominantes en ciertas culturas, particularmente la occidental que se ha impuesto actualmente a nivel mundial. Se propone que la raíz de esta cepa cultural se halla en la Europa medieval, que se apoderó del resto del mundo mediante la conquista, colonización y hegemonización cultural a lo largo de cinco centurias. Veremos cómo los argumentos justificatorios y legitimadores de esa cultura han llegado a construir –desde la ciencia, la filosofía, la religión y las artes– todo un mito en torno a la naturalidad e inevitabilidad de la contienda, lucha y guerra entre los seres humanos, y cómo este mito ha ido institucionalizándose en las estructuras sociales del mundo de hoy.


1.     Algunos Conceptos

La situación predominante de hoy – caracterizada por divisionismo y discriminación, conflicto y competencia, lucha y pugna, agresión y violencia, guerras y relaciones antagonistas – puede describirse como ‘agónica’ o ‘agonista’, que significa “caracterizado por la lucha o pugna”. Proviene del vocablo griego ‘agon’ (αγων) que significa contienda, combate, concurso o lucha, del cual se desprende agōnistēs(αγωνιστής): combatiente, concursante o rival. Constituye la raíz de otras palabras en castellano como ágora (lugar de debates públicos) y antagonismo (relación de oposición u hostilidad).

En otras disciplinas, este término tiene diversos significados. Por ejemplo, en la bioquímica, un 'agonista' es contendiente químico: una sustancia que se une a un receptor celular y provoca una respuesta en la célula. En la etiología, es el conjunto de respuestas animales ante un peligro, que incluyen el atacar y huir. En la política, el 'agonismo' es una tendencia que considera inevitables la división, el conflicto y la pugna o lucha, bien sea de clases u otros grupos de interés, y 'agonista' es aquel que cree en esto.

Siendo un vocablo poco común y confundido por muchos con ‘agonizar’ (luchar con la muerte), algunos autores prefieren hablar en términos de una cultura de conflicto, de contienda, de violencia, de guerra, de adversarialismo,1 etc. Sin embargo y aunque puedan ser más conocidos, estos términos resultan menos precisos, por lo que con la venia del lector, emplearemos el término ‘Cultura Agonista’ y ‘Cultura de Agonismo’ para los fines del presente estudio, para referirnos a una disposición psicocultural de percibir el mundo en términos de conflicto y competencia, unida a configuraciones socioestructurales basadas en las relaciones de tipo ganar-perder o suma cero.

El contrario del agonismo es una sociedad caracterizada por el mutualismo, la cooperación y la ayuda mutua, que será descrito como una ‘Cultura de Paz’ por ser éste el término de mayor diseminación y acogida al momento actual. La UNESCO reconoce que la “Cultura de Paz es un concepto complejo que todavía sigue evolucionando y desarrollándose como resultado de la práctica”, pero la describe tentativamente como “un cuerpo creciente de valores, actitudes, comportamientos y estilos de vida compartidos basados en la no violencia y el respeto de los derechos y libertades fundamentales, en la comprensión, la tolerancia y la solidaridad, en la coparticipación y la libre circulación de la información, así como en la plena participación y fortalecimiento de las mujeres”, cuya creación “constituye un vasto proyecto de alcance multidimensional y mundial”.2

En febrero de 1994, el Director General creó la Unidad del Programa Cultura de Paz bajo su directa dependencia, asignándole las siguientes funciones:

  1. Coordinar el perfeccionamiento de una metodología para el fortalecimiento de una Cultura de Paz mediante la reflexión, la investigación y la evaluación;
  2. Desarrollar programas nacionales y subregionales de una Cultura de Paz;
  3. Ofrecer un enfoque integrado a las acciones de las diversas unidades y oficinas regionales de la UNESCO que contribuya a la promoción de una Cultura de Paz;
  4. Coordinar estas acciones con las del sistema de las Naciones Unidas y las organizaciones intergubernamentales y no gubernamentales.


2.     Contenidos del Estudio

El logro de una cultura de paz requiere de grandes reformas en todos los ámbitos de nuestra vida colectiva. Sin embargo, ante las propuestas de cambio sociocultural, cuántas veces se han oído palabras como estas: “No seas un tonto. El mundo es como es. No pierdas tu tiempo tratando de cambiarlo. Sé más realista." Y si se insiste en la convicción de que es posible lograr un cambio positivo, se oponen razonamientos basados en supuestos respecto a la naturaleza humana y de la sociedad, y que es utópico pensar en la posibilidad de un cambio substancial en el ser humano o en su sociedad.

Con frecuencia estos argumentos, sumados a las grandes dificultades y frustraciones que se enfrentan en el camino hacia el cambio sociocultural, acaban por lograr que la persona se desilusione y desista en sus esfuerzos por aportar a la construcción de un mundo mejor, más allá de su servicio cotidiano al estatus quo. El presente estudio tiene como propósito cuestionar los pensamientos que producen semejante tragedia, con el objetivo de despertar nuevamente el deseo y la esperanza de poder lograr una cultura de paz a todo nivel. Consta de seis capítulos, distribuidos como sigue:

En la primera Sección, “Definición del Problema”, se tratan algunos de los dilemas sociales que afectan actualmente a la humanidad a escala mundial. Se aprecia como la teoría de juegos provee herramientas para su estudio científico y que la teoría de cooperación busca maneras de resolverlos. Las investigaciones y propuestas de ésta última se agrupan en tres grandes categorías: estratégica, institucional y motivacional. Se analizan algunos dilemas mundiales para entender sus dinámicas internas, lo que hace falta para corregirlos, y qué obstáculos existen para lograrlo. En otras secciones se considerarán maneras de superar dichos obstáculos.

En la segunda sección, “Teorías Agónicas de la Naturaleza Humana", Se analizan críticamente varias teorías y creencias según las cuales la naturaleza humana es egoísta y agresiva, y se demuestra las falencias y errores que las desmienten. Estos incluyen algunos ‘préstamos epistemológicos’ históricos desde la física, biología, genética y lógica, que han servido para fortalecer el mito del agonismo como endémico en el ser humano y la sociedad. Se conocen las implicaciones de algunos de los avances científico más recientes para fundamentar una cultura de paz.

En la tercera sección, “Teorías Agónicas de la Sociedad”, se desconstruyen ciertas teorías sociales que han servido para naturalizar y esencializar a la cultura del agonismo desde la perspectiva de la naturaleza del orden social como tal. Entre ellas se incluyen cuestiones como la ‘ley de la selva’, la competición como endémica, el poder y la dominación, la unidad versus diversidad, y lo inevitable de la guerra. Se conocen algunos planteamientos alternativos y se analiza el rol de la ciencia como justificadora, legitimadora y reforzadora de las hegemonías culturales. Finalmente se explora la posibilidad de un activismo por la paz entre cientistas de las diversas ramas.

En la cuarta sección, “El Agonismo como Constructo Cultural”, se postula que la violencia y competición no son más naturales al ser humano y su sociedad que la ternura y la cooperación, y que su aparente naturalidad se debe a que forman parte de un constructo cultural predominante en la actualidad. Se propone que llegó a plantearse esta visión de la humanidad como parte del mito justificatorio de la conquista y colonización europeas del resto del mundo. Se analiza la institucionalización de sus principios rectores, su reproducción como imaginario hegemónico, quiénes se benefician y perjudican, cómo se ha propagado, y si se puede o no hablar de una conspiración. Finalmente, se exploran algunos mecanismos para cambiar esa cultura de conflicto y ‘agonismo’ por una cultura de paz y mutualismo.

En la quinta sección, “Referentes Alternativos de una Cultura de Paz”, se responde a la interrogante “¿En dónde se encuentra una sociedad basada en el mutualismo y la cooperación?” Esto se hace desde la perspectiva de culturas preindustriales, naciones modernas, comunidades intencionales, instituciones alternativas, movimientos sociales, subculturas paralelas y el heroísmo anónimo cotidiano. Se analiza en algún detalle ciertas muestras de estos diferentes tipos de referentes, se enfatiza que no necesitan ser perfectos para servir de modelos alternativos, y se termina preguntando si el conflicto y la competencia tendrían algún lugar apropiado en una cultura de paz.

En la sexta sección, “Gestión del Cambio Sociocultural”, se consideran diferentes opciones de intervención disponibles para el gestor de cambio social que desea trabajar por una cultura de paz. El mundo no siempre tuvo una cultura tan agonista como ahora y no siempre lo será. El logro del mundo deseado requiere de transformaciones coordinadas a nivel psicocultural y socioestructural, por lo que se presentan alternativas de acción que toman en cuenta estas dos dimensiones. Se termina con un análisis del rol de la utopía en la construcción de un mundo nuevo.

Se incluye además una nutrida bibliografía, que constituye una parte importante de la investigación, por cuando pretende servir de orientación para quienes desean profundizar más en estos temas. Las referencias son separadas por sección y, en algunos casos, subsección, a fin de facilitar la labor del investigador, aunque algunas fuentes se podrían citar en más de una sección. Los extractos tomados de aquellas obras cuyos títulos constan en inglés en la bibliografía, han sido traducidas extraoficialmente al castellano por el presente autor, y vice-versa.


3.     Tesis y Objetivos

En suma, se propone que la agresión y violencia, el egocentrismo y acaparamiento, el conflicto y la competencia, la pugna y guerra, tienen raíces más culturales que biológicas y por tanto son susceptibles a ser superados y reemplazados por una cultura de ternura, entrega, cooperación, mutualismo y paz. Mediante el presente estudio, se espera que el lector concluya con nosotros las siguientes tesis:

  • Que la actual proliferación de dilemas sociales se debe a que nuestra sociedad se ha construido sobre la base de la competición (ganar-perder), y sólo podrá superarse mediante su reestructuración en base a la cooperación (ganar-ganar).
  • Que nuestra ‘naturaleza humana’ nos capacita tanto para cooperar como para competir, para la agresión como para la ternura, para la mezquindad como para la generosidad;
  • Que nuestra expresión de lo uno o lo otro es influida fuertemente por la cultura en la cual nos hemos criado, más no es determinada por ella, sino que puede ser modificada por elección propia;
  • Que la actual situación mundial de división y pugna, disputa y conflicto, violencia y guerra, es el resultado de nuestras escogencias colectivas e históricas, influida grandemente por la hegemonía cultural de occidente a lo largo de los últimos 500 años;
  • Que no existe ningún obstáculo inherente al ser humano que le impida cambiar la actual cultura de división, conflicto y violencia por una cultura de paz, mutualismo y cooperación, y construir una sociedad de justicia, unidad y paz.

Como resultado del estudio de este material, se espera que el lector esté capacitado para analizar críticamente aspectos de la actual cultura del agonismo por medio de algunos de los siguientes aspectos:

  • Establecer por qué la agresión y pugnacidad no son más naturales al ser humano y la sociedad que la ternura y la cooperación;
  • Narrar cómo llegó a plantearse una humanidad agresiva y conflictiva, como justificación de la conquista y colonización, y su reproducción actual como imaginario hegemónico;
  • Analizar críticamente algunos de los préstamos epistemológicos traídos a las ciencias sociales desde las ciencias naturales, la psicología, etc. en apoyo de una teoría social justificatoria del agonismo;
  • Analizar críticamente elementos psicoculturales y socioestructurales que dan expresión a la cultura dominante del agonismo y que la reproducen de una generación a otra; y
  • Contar el proceso que llevó de la utopofilia del siglo diecinueve a la utopofobia del siglo veinte.

A la vez, se espera que el lector esté en capacidad de proponer y defender elementos de una cultura de paz, mutualismo y cooperación, por los siguientes medios:

  • Explicar planteamientos alternativos de las nuevas ciencias sociales que admiten la posibilidad y probabilidad de una cultura de paz, cooperación y mutualismo;
  • Explicar configuraciones psicoculturales y socioestructurales alternativas que podrían tender hacia la construcción de una nueva cultura del mutualismo;
  • Describir algunos referentes alternativos del mutualismo y la cooperación y discutir sus implicaciones para el cambio sociocultural;
  • Defender la función vital de la construcción de futuros alternativos en la potenciación del cambio socio-cultural; y
  • Analizar varias utopías alternativas en búsqueda de una prospectiva que concuerde con los criterios para una visión corporativa de alcance planetario.


4.     Aclaraciones en Descargo

Cabe una aclaración, para los escépticos. Al hablar de justicia, unidad y paz no nos referimos a los “modelos de harmonía” que anteponían los acuerdos a la justicia, ni a aquel “organicismo” que pretendía defender el status quo como un ‘orden natural’, desconociendo la diversidad y divergencia, ni tampoco a la “retórica del consenso” que evitaba todo tratamiento de la pluralidad. Si bien se sostiene que no puede haber paz sin unidad, ésta no implica la uniformidad, sino la vinculación y articulación de la rica diversidad que caracteriza a la raza humana. Y tal unidad no es posible sin la justicia en el sentido más amplio de la palabra, incluyendo el respeto por los derechos humanos de todos. Acota Karlberg:

…muchas personas aseveran que el conflicto es preferible a un consenso falso o impuesto, por lo que las prácticas agónicas son esenciales para reformar un orden social opresivo. Sin embargo, …este argumento expresa una falsa elección, pues desconoce la existencia de otras alternativas… De hecho, la renuencia de la humanidad a reconocer su interdependencia orgánica y organizar en consecuencia su vida colectiva, puede interpretarse como una de las causas de raíz de la injusticia social.3

El presente estudio no pretende ser una obra totalmente original. El “pensar por sí mismo” no existe, pues la generación del conocimiento constituye una actividad social por excelencia. Cada individuo (como dice Peter Russell en “El Cerebro Global”) es como una neurona en el cerebro de la sociedad planetaria. Así como una sola neurona no puede funcionar solo sino como parte de un todo, así mismo los seres humanos no hacemos ciencia solos; sólo en tanto y cuanto sociedad logramos realmente pensar.

Su propósito más bien es reunir en una sola obra el pensamiento de cientos de personas –investigadores, pensadores, activistas, educadores, escritores, religiosos, etc.– en torno al tema planteado. Si puede hablarse de un aporte original, éste se halla en el haber reunido, organizado, traducido, sintetizado e interpretado esta información en forma lógica y comprensible. Si además se ha podido agregar alguna luz nueva, habrá sido un beneficio extra e inesperada.

Tampoco aquí se pretende ofrecer soluciones, más que constituir en sí una herramienta más para el trabajo del gestor de cambio sociocultural. En esta época de gratificación instantánea, con demasiada frecuencia se busca dar respuestas rápidas a problemas que aún no han sido bien analizados y definidos. Un resultado de esto es que a menudo se plantean excelentes soluciones para los problemas equivocados y malas soluciones para los problemas reales. Otro es que los remedios prescritos tienden a tratar los síntomas inmediatos y superficiales, mas no las causas más profundas de la enfermedad a más largo plazo. Además, las propuestas suelen ser lineales y puntuales, pasando por alto las vinculaciones del problema identificado con los demás elementos en su entorno sistémico.

Aquí el propósito más bien es el de buscar una mayor comprensión del problema de raíz que impide lograr el cambio sociocultural que aspiramos. Si en el transcurso de este análisis se describe alguna alternativa, su propósito es meramente ilustrativo, a fin de generar un contraste con la situación actual no deseada y la esperanza de que es posible y factible cambiarlo. Las soluciones en sí las están dando y seguirán dando la multitud de expertos en las diversas ramas del saber y hacer, que hoy trabajan afiebradamente – solos o en forma interdisciplinaria – por dar respuestas a los problemas de corto, mediano y largo plazo.

Asimismo, no se ha tratado de ser exhaustivo, sino presentar apenas un boceto a grandes trazos de un campo hasta ahora poco explorado, especialmente en América Latina. Se ha evitado la tentación de intentar completar todos los detalles aquí, labor que les cabrá a otros estudiosos de la materia con más tiempo, energía y capacidad que su servidor. Se espera que el presente estudio arroje algunas luces sobre la verdadera naturaleza del problema, para que los esfuerzos de estos héroes anónimos resulten más acertados.

A modo de un comentario final, quisiera sugerirle al lector que se acerque al contenido del presente estudio con la mente abierta (aunque, como alguna vez dijo Carl Sagan, “¡no tan abierta que se le caigan los sesos!”). Quien busca afanosamente la verdad debe estar dispuesto a desechar, si fuera necesario, lo que le han enseñado durante toda la vida y reiniciar su educación. Este proceso puede resultar difícil, pues suele romper nuestros esquemas y hacer temblar los fundamentos sobre los cuales hemos construido nuestra percepción del sentido del mundo. Muchos de los supuestos que se cuestionan a continuación están tan profundamente arraigados en la sociedad actual que nos pueden parecer completamente naturales. Como dice Bertrand Russell,

“Si se le ofrece a un hombre un hecho contrario a sus instintos, lo analizará con cuidado, pero a menos que sea abrumadora la evidencia, rehusará creerlo. Por otra parte, si se le ofrece algo que le da motivos para actuar de acuerdo con sus instintos, lo aceptará incluso con un mínimo de evidencia”.4


Preguntas de Estudio:

Después de leer el texto, responder la siguientes preguntas en sus propias palabras:

  • ¿Qué es la Cultura Agonista o del Agonismo?
  • ¿Qué significa 'Cultura de Paz'?
  • En sus propias palabras, ¿qué es el propósito central de este estudio?



1.  Adversarialismo es un anglicismo tomado de ‘adversarialism’, término que cabe perfectamente en inglés pero que no ha tenido mayor acogida en castellano.

2. UNESCO, “Hacia una Cultura Global de Paz”, documento de trabajo preparado por el Programa Cultura de Paz (CPP) para el Segundo Foro Internacional sobre la Cultura de Paz, Manila, Filipinas, noviembre de 1995.

3. Karlberg, Michael: “Beyond the Culture of Contest – From Adversarialism to Mutualism in an Age of Interdependence”. Oxford: George Ronald Publisher, 2004, p.185.

4. Russell, Bertrand. “Proposed Roads to Freedom – Socialism, Anarchism and Syndicalism”. Cornwall NY: Cornwall Press, Inc., 1918, p.147.

Published in 1. Introducción
Viernes, 02 Julio 2010 17:38

D. Do we Need Competition?

In the Western world, a predominant cultural trait is competition, defined as a relationship of opposition or rivalry in which two or more individuals or groups attempt to achieve the same goal in such a way that if one of them wins, the others necessarily lose. This model has become materialized in most modern institutions and social practices, including economics, politics, judicial systems, education, sports, and even the arts, religion and daily social relations.

Published in 3. Social Theory
Miércoles, 10 Marzo 2010 15:03

E. Génesis del Agonismo

Se arguye que en gran parte, el predominio de la actual cultura del agonismo en todo el planeta se debió a la conquista, colonización y culturización del resto del mundo por parte de la cultura agónica europea. Se analizan las semillas griegas y romanas de esta cultura, su germinación durante la edad media, su expansión global mediante la conquista y colonización, su consolidación mediante la creación de configuraciones socioestructurales que la dieron mayor expresión, y la transferencia de su sede principal a los Estados Unidos de Norteamérica. Acto seguido se hace un repaso de algunos de los argumentos empleados para justificar y legitimar, desde la religión, la legislación y la ciencia, los excesos y abusos cometidos por los representantes de esta cultura agónica a lo largo de esa historia, así como la forma como esta sapiencia fue diseminada y anclada en el mundo entero.




Published in 4. Agonismo cultural
Miércoles, 30 Enero 2013 13:08

E. The Social Role of Religion

This paper was originally prepared as the Bahá'í contribution to a World Religion Day panel on “Religion as a Source of Social Change” at the Library of World Religions in the UUtopia region of Second Life. It addresses the essential nature of religion as a faculty of human nature and how it promotes both individual or psychocultural and collective or sociostructural change. It addresses the historical dynamics of religion as a society-unifying and civilization-building force, and how that same power can be used either to build or to destroy. It ends with a plea to religious authorities and followers alike to redirect religion to achieve its true purpose as a source of positive social change.


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